孟僖子从昭公于楚而归，以不能相礼而病，而讲学之，苟能礼者则从之。而其属纩之言，独拳拳使其子说与何忌师事吾夫子，其言曰：「将有达者曰孔某」。孟僖子何以能知之也？斯亦甚奇矣。七十二国之君大夫不能知吾夫子，而一孟僖子能知之，僖子之见亦绝人远矣。僖子之所以知吾夫子者，以其圣人之后，而其祖孔父嘉有死难之忠，弗父何有让国之贤，正考父有三命益共之美，故引臧孙纥之言曰：「圣人有明德者，若不当世，其后必有达人」。然意其于圣人之仪刑气象，必有得于目击之际者，非徒以其世考之也。其后孟僖子、南宫敬叔师事仲尼，虽未见其为圣人门之高弟，而春秋之末，孔子所谓三桓之子孙微矣者，盖三家子孙非复旧比。而又传百馀年为战国，孟子以鲁公族孟孙之后，卓然为圣人之亚，千万世之下，至今传之曰孔孟。孟氏之子孙乃有甚不微者，而其斯文一脉，实自孟僖子始。愚每读书至此，见得人家祖父苟知尊圣贤，乡儒学，其子孙未有不食其报，而报之光明盛大，未有如孟僖子者。异时为人祖父，知以诗书教子孙，亦不过利其可以擢科第，取富贵，买田宅，雄乡里而已，岂谓其子孙可以为圣贤哉？自科举废，儒效迂，为人祖父者已视书册为不切，况其子孙哉？吾于是乎有感。然又有一说。契教民，稷养民，有大功德于唐虞之世，故稷、契之子孙皆有天下。天以为是未足以偿稷、契之功德也。商之后而生一夫子，犹契之泽也；周之后而生孟子，犹稷之泽也。天理之不爽如此，今之为人祖父者，固不敢望其家家而稷、契，其平日处心积虑，当有一日之积累以遗其子孙否乎？固宜其无子孙为圣贤之望也。吾于是乎有感，抑天时人事之不齐，又有可为永慨者。孟子之生距孔子百有馀岁耳，当孔子时，有力而可以行夫子之道者惟三家，而堕三都之役，叔孙则堕郈矣，季氏则堕费矣，而孟氏之成，乃独以公敛处父一言而卒不肯堕。《春秋》定公十年，再书「叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈」。「十二年，季孙斯、仲孙何忌帅师堕费」，「公围成，公至自围成」。叔孙州仇即叔孙武叔也，仲孙何忌即孟懿子也。毁仲尼之武叔，尚甘心于堕郈，而师事仲尼之懿子，乃崛强于堕成，谓之何哉？且孟懿子亦既与于堕郈、堕费之役矣，堕他人之邑则欣然而从之，堕己之邑则有难色，平日之所学于圣门者果如是乎？心之不同，事之难料有如此者。使孟子生乎百年之前，得与夫子同时，以夫子之圣，辅之以孟子之贤，而因三家之力，虽挽东周而西周可也，何至蹙春秋而战国也哉？孟子曰「予未得为孔子徒也」，自伤之辞也。吾于是乎有感。

客问主人曰。小戴之学。行之已久。康成铨注。见列学官。传闻魏公。乃有刊易。又承制旨。造疏将颁。未悉二经。孰为优劣。主人荅曰。小戴之礼。行于汉末。马融注之。时所未睹。卢植分合。二十九篇。而为说解。代不传习。郑絪子干。师于季长。属党锢狱起。师门道丧。康成于窜伏之中。理纷拿之典。志存探究。靡所咨谋。而犹缉述忘疲。闻义能徙。具于郑志。向有百科。章句之徒。曾不窥览。犹遵覆辙。颇类刻舟。王肃因之。重兹开释。或多改駮。仍按本篇。又郑学之徒。有孙炎者。虽扶元义。乃易前编。自后条例支分。箴石閒起。马胄增革。向踰百篇。叶遵删修。仅全十二。魏公病偫言之错杂。䌷众说之精深。经文不同。未敢刊正。注理睽误。宁不芟砻。成毕上闻。太宗嘉赏。赉缣千匹。录赐储藩。将期颁宣。未有疏义。圣皇纂业。耽古崇儒。高曾规矩。宜所修袭。乃制昏愚。甄分旧义。其有注遗往说。理变新文。务加搜穷。积稔方毕。具录呈进。敕付偫儒。庶能斟详。以课疏密。岂悟章句之士。坚持昔言。特嫌知新。欲仍旧贯。沉疑多月。摈压不申。优劣短长。定于通识。手成口荅。安敢铨量。客曰。当局称迷。傍观见审。累朝铨定。故是周详。何所为疑。不为申列。荅曰。是何言欤。谈岂容易。昔孔安国注壁中书。会巫蛊事。经籍道息。族兄臧与之书曰。相如常忿俗儒。淫词冒义。欲拨乱反正。而未能果。然雅达通博。不代而生。浮学守株。比肩皆是。众非难正。自古而然。诚恐此道未申。而以独智为议也。则知变易章句。其难一矣。汉有孔季产者。专于古学。有孔扶者。随俗浮沈。扶谓产云。今朝廷皆为章句内学。而君独修古义。修古义。则非章句内学。非章句内学。则危身之道也。独善不容于代。必将贻患祸乎。则知变易章句。其难二矣。刘歆以通书属文。待诏官署。见左氏传而大好之。后蒙亲近。欲建斯业。哀帝欣纳。令其讨论。各迁延推辞。不肯置对。刘歆移书责让。其言甚切。诸博士等。皆忿恨之。名儒龚胜。时为光禄。见歆此议。乃乞骸骨。司空师丹。因大发怒。奏歆改乱前志。非毁先朝所立。帝曰。此广道术。何为毁耶。由是犯忤大臣。惧诛求出。为河南太守。宗室不典三河。又徙五原太守。以君实之著名好学。公仲之深博守道。犹迫同门朋党之议。卒令子骏负谤于时。则知变易章句。其难三矣。子雍规元数十百件。守郑学者。时有中郎马昭。上书以为肃缪。诏王学之辈。占荅以闻。又遣博士张融。案经论诘。融登召集。分别推处。理之是非。具呈證论。王肃酬对。疲于岁时。则知变易章句。其难四矣。卜商疑圣。纳诮于曾舆。木赐近贤。贻嗤于武叔。自此之后。唯推郑公王粲称伊洛巳东。淮汉之北。一人而已。莫不宗焉。咸云先儒多阙。郑氏道备。粲窃嗟怪。因求其学。得尚书注。退而思之。以尽其意。意皆尽矣。所疑之者。犹未喻焉。凡有两卷。列于其集。又王肃改郑六十八条。张融覈之。将定臧否。融称元注泉深广博。两汉四百馀年。未有伟于元者。然二郊之祭。殊天之祀。此元误也。其如皇天祖所自出之帝。亦元虑之失也。及服虔释传。未免差违。后代言之。思宏圣意。非谓扬巳之善。掩人之名也。何者。君子用心。愿闻其过。故仲尼曰。过也人皆见之。更也人皆仰之。是也。而专门之徒。恕已及物。或攻先师之误。如闻父母之名。将谓亡者之德言。而见压于重壤也。故王邵史论曰。魏晋浮华。古道夷替。洎王肃杜预。更开门户。历载三百。士大夫耻为章句。唯草野生以专经自许。不能究览异义。择从其善。徒欲父康成。兄子慎。宁道孔圣误。讳闻郑服非。然于郑服甚愦愦。郑服之外皆雠也。则知变易章句。其难五也。伏以安国尚书。刘歆左传。悉遭摈于曩叶。见重于来今。故知二人之鉴。高于汉廷远矣。孔季产云。物极则变。比及百年外。当有明直君子。恨不与吾同代者。于戏。道之行废。必有其时者欤。仆非专经。䍐习章句。高名不著。易受轻诬。顷者修撰。殆淹年月。赖诸贤辈能左右之。免致愆尤。仍叨赏赉。内省昏朽。其荣巳多。何遽持一巳之区区。抗偫情之噂。舍勿矜之美。成自我之私。触近名之诫。兴犯众之祸。一举四失。中材不为。是用韬声。甘此沈默也。

仆去夏遄征徂秋。戾止于舍弟圆处。辱吾子赠书。撤函敷纸。恬神静讽。龙文阳发。居然异气射人。凤律雄鸣。自有奇音震物。是何词裁清雅。兴旨奥深。黄缣白锻吐其文。玉篆银钩艳其彩。超超美论。上陵于八十五篇。婉婉成章。下该于五十六字。心灵密会。许予以烟霄鸾凤之交。景气潜通。博我以风雨鱼龙之感。虽曰不敏。窃所庶几。下走才不逮于中人。名谬参于下士。颇亦希达者之陈迹。慕君子之遗风。何不勤勤于接贤。汲汲于结善。见一才。庶褰裳千里。闻一德。期负笈七州。而心迹相妨。竟未之致也。且仆之于君。早钦风素。子未知仆。载劳翰墨。同声相应。可谓知言。庸讵知哉。是何言也。善乎东方生有言曰。士大夫相知。何必垂发齐年。拊手尘游。仆每览此。嘉其旨气。重其达识。斯可谓之知言矣。足下博闻强学。丰才赡思。以为魏蜀名游。吴郑奇节。不独于古。可生于今。若高明之礼乐大器。足并吞于八九。若下走之瓶筲小才。岂与言于万一也。然才器虽不足揆。风尚或可思齐。区区之诚。有望于此耳。夫黄金之为宝也重矣。而众或铄之。白玉之为璞也真矣。而众或非之。木秀于林。堆出于岸者。卒为风波所击。材出于众。行高于人者。必为时俗所议。以孔宣之德也。而招毁于武叔。以周公之德也。而见疑于管叔。此古而有之。子何为怪者。若吾子之兰薰雪白。冰清玉润。变通古今。识贯终始。而不免于谗口者。斯亦可以痛心哉。然则霜雪增加。然后知松柏之劲也。阴阳薄蚀。然后知日月之明也。涅而不淄。磨而不磷者。此非其效欤。嗟乎。王事不遑。行役无定。及君降止。伊余载驰。庶将自过黄叔度。不意求寻陈仲举。参差不展。踧踖为劳。而吾子泛交。直造余室。弱季愚者。因此得闻。夕饱儒珍。朝充道味。南指有资于先觉。北面顿廓于初蒙。成人之美。君子之务也。遂令齐声五对。嗣美一枝。名登甲乙之科。身预贤良之末。此非师资之效欤。仆志尚幽閒。体业疏放。自拘文墨。屡学栖迟。院草侵阶而不薙。惜其十步有芳也。庭树当轩而不徙。重其一枝可巢也。素琴委箧。弦上之声勿取也。道书盈架。物外之情足徵也。此仆之不能忘怀。聊复尔耳。而子矜余以傲吏。誇我以高人。多见其玩人丧德者也。仆少乏文章。长微学艺。缘情体物。诚所不工。雕朽砺铅。有时牵拙。直将歌其劳事。岂欲冒彼知音。而吾子广肆褒扬。深加提饰。上揆飞龙之奏。旁援仪凤之音。语人必于其伦。在仆何可至此。足下德擅宗师。名推雄伯。文高积玉。升学日以照天光。韵警锵金。激思风而吹地籁。至若山柱河官之作。珠胎鼎气之篇。并登作者之心。每讽词人之口。窃沾馀论。久已怀音。重劳赐。殊深荷戴。谨当藏之于箧。书之于绅。奉以周旋。期诸永久。仆自恭承䌽札。握玩琼章。笔砚俱焚。神气都尽。所以迟回旷日。俛仰穷年者。抑由于此矣。亦将性不好书。往贤之通论。言非尽意。前哲之美谈。苟意得而言忘。冀神交而道合耳。而竟不能以已者。恐爽无言不酬之美云耳。相知心期。要以会面。景山足下。勿我弃遗。敬慎德音。邀君岁暮耳。当今六月颇暑。二时隆赫。敬想出忠入孝。自公及私。养亲以禄。效官以智。邕邕然致足乐也。仆拙于札翰。行复推遣。未卜清言。良深太息。不具。崔某白。

夫人讳某。字某。荥阳开封郑氏之女也。有唐银青光禄大夫行少詹事博陵侯崔氏之妻。中大夫中书舍人湜之母也。高祖述祖。北齐吏部尚书太子太保荥阳平公。曾祖武叔。北齐洛州刺史中牟公。祖道援。隋宋城令。父世基。故吉阳令。故左仆射安吉公杜淹。太夫人之外王父也。夫人家世德门。母氏鼎冑。衣冠礼乐。耳目所徵。号之诸生。实为女士。先夫人以崔出泰岳之允。郑祖周王之穆。长源修麓。比浚联崇。故夫人年十有七。归于我氏。尽敬爱以安舅姑。致友穆以谐娣姒。性宽恕。尚素雅。文而不奢。约而不陋。故邑号光启。象服是宜。博陵侯更事两朝。多历官序。居必大理。去有遗爱。虽毳衣善听。得非鸡鸣之弼乎。舍人及三弟长安尉泌蓝田尉液左千牛涤。咸有当代之名。立无过之地。滋液德教。琢磨礼范。虽趋庭善禀。得非䦱门之诲乎。夫乐得好逑。关雎义也。鞠成众子。鸤鸠仁也。采蘋采藻。修礼度也。如山如河。有德容也。妇礼既成。内则用贞。母仪乃行。家道以宁。于是春秋高矣。雅好真谛。厌斁禅味。减彻珍华。被服慈衣。捐斥文绣。总斯偫懿。式是六姻。故以嗣徽先姑。垂裕来史。诗所谓邦之媛也。夫人有焉。皇天难忱。不享偕老。年六十四。神龙元年十一月九日。遘疾终于洛阳之遵化里。其明年二月某日。葬于富平县之某原。君侯伤神。诸子衔恤。置铭幽竁。用存终古。其词曰。

东惟詹府。西望纶闱。吾夫鹗瞵。吾子鹓飞。青绶赤茀。鱼轩翟衣。乔梓搆基。堂堂荣晖。如何不淑。奄永泉扉。漠漠元夜。溶溶白日。百岁之后。同乎此室。

济济以宁。实惟多士。戋戋所贲。其在旌贤。且抱瓮之生。代称高尚。垂竿投钓。宁殊渭水之公。灌园鬻蔬。不让汉阴之叟。御史以皇华动俗。骢马生风。有隐逸而必求。无贤才而不举。今当所荐。理合其宜。复有浇薄之夫。淳和讵识。季孙谗于子路。未损其容。武叔毁于仲尼。何伤其德。宁使挂瓢之辈。道以矫时。饮犊之流。人称为妄。州司处断。未曰通途。

凡人之获谤誉于人者。亦各有道。君子在下位则多谤。在上位则多誉。小人在下位则多誉。在上位则多谤。何也。君子宜于上。不宜于下。小人宜于下。不宜于上。得其宜则誉至。不得其宜则谤亦至。此其凡也。然而君子遭乱世。不得已而在于上位。则道必咈于君。而利必及于人。由是谤行于上。而不及于下。故可杀可辱。而人犹誉之。小人遭乱世。而后得居于上位。则道必合于君。而害必及于人。由是誉行于上。而不及于下。故可宠可富。而人犹谤之。君子之誉。非所谓誉也。其善显焉尔。小人之谤。非所谓谤也。其不善彰焉尔。然则在下而多谤者。岂尽愚而狡也哉。在上而多誉者。岂尽仁而智也哉。其谤且誉者。岂尽明而善褒贬也哉。然而世之人闻而大惑。出一庸人之口。则偫而邮之。且置于远迩。莫不以为信也。岂惟不能褒贬而已。则又蔽于好恶。夺于利害。吾又何从而得之耶。孔子曰。不如乡人之善者好之。其不善者恶之。善人者之难见也。则其谤君子者为不少矣。其谤孔子者亦为不少矣。传之记者叔孙武叔。时之显贵者也。其不可记者又不少矣。是以在下而必困也。及乎遭时得君而处乎人上。功利及于天下。天下之人皆欢而戴之。向之谤之者。今从而誉之矣。是以在上而必彰也。或曰。然则闻谤誉于上者。反而求之可乎。曰。是恶可。无亦徵其所自而已矣。其所自善人也。则信之。不善人也。则勿信之矣。苟吾不能分于善不善也。则已耳。如有谤誉乎人者。吾必徵其所自。未敢以其言之多而举且信之也。其有及乎我者。未敢以其言之多而荣且惧也。苟不知我而谓我盗蹠。吾又安取惧焉。苟不知我而谓我仲尼。吾又安取荣焉。知我者之善不善。非吾果能明之也。要必自善而已矣。

国家自崇宁间大兴学校，凡孔子之庙在郡县者，莫不修饰以称上命。中更多故，于稽古礼文之事少阙，则又例皆倾圮毁折，而不加缮营。房旧有学，在州城之南西偏。建炎三年某月，孔子庙屋坏，几毁神位。太守王公凛然，乃命都监赵侯更作新庙。侯乃相地于州治之东，中高而外下，可环之以水，有頖宫之制，遂面势而改筑焉。以某月日告成。公乃命故吏张某记之，曰：昔者尧、舜、禹、汤、文、武、孔子，相传一道，所以济天下而泽后世者，不可优劣论也。然自三代以还，由华夏至于海隅，像而事之，庙而食之者，惟孔子而已。岂孔子之道有过于尧、舜、禹、汤、文、武哉？大抵有尧、舜、禹、汤、文、武之位而行孔子之道易，处孔子之位而行尧、舜、禹、汤、文、武之道难。方周之衰，王纲解纽，君臣父子之道不绝如线，孔子于此方且奔走于宋、卫、齐、郑之郊，皇皇然既以是而语人，又以是而立教。虽畏匡厄陈，受辱阳虎、见讥武叔而不悔也。推本圣人之意，岂有他哉？惧夫斯道之坠，人伦之变，后世有粟而不得食之也。晚归自卫，因鲁史记而作《春秋》，以成一王之法。诛赵盾于讨贼，而君臣之义愈严；责许止以尝药，而父子之恩弥笃。使尧、舜、禹、汤、文、武之道既闇而复张，人伦之大既棼而复理，孔子之力也。譬犹洪水方割而禹导川浍，黎民阻饥而稷教播种，惟昏垫而后知禹之勤，惟艰食而后知稷之力。不然，冥亦勤其官而水死者也，而后世不称冥而称禹；厉山氏之子柱亦为稷者也，而后世不称柱而称稷。然则生民之奉不于尧、舜、禹、汤、文、武而于孔子者，其以是耶？生乎孔子之前者，固有人矣；生乎孔子之后者，亦有人矣。如虞仲、夷逸、长沮、桀溺、接舆之徒，方且被发而徉狂，耦耕以自养，隐居以玩世。数子者，其才未必不足以行孔子之道，其志未必不足以明孔子之教，而皆恝然无意于生民。向非孔子者出，则尧、舜、禹、汤、文、武之道已失其传，人伦之大莫与兴理者矣。然则孔子之祀，所以跨三代而独光，际海隅而咸事者，岂不宜哉？然当兹极乱之时，人方废俎豆而事军旅，而小夫之论者方且以孔子之道为不亟于救乱，否者则又自放于山林之间，莫肯以济世导民为意，皆得罪于圣人者也。而王公区区于此时独时新孔子之祀以示民，有足大者。昔孔子作《春秋》，拨乱世反诸正。使世之为士者，苟人人能以孔子之所用心者推以济世导民，则救乱之术，有急于此者乎？孔子曰：「君子学道则爱人，小人学道则易使」。彼小人而至于难使，则其乱有不可胜言者；若其易使，顾有犯上而作乱者耶？余既美王公之举事得化民之本也，而又嘉赵侯之肃给能辅太守以成行化之基也，故乐书其事，而推明孔子之道，所以急于救乱者如此。

昔我与子。同升玉堂。回先帝之英盼。被霄汉之辉光。君耸驾于长沙。余建旆于朱方。且欲极山水之临泛。尽人生之乐康。谢既好于丝竹。陶亦间于壶觞。虽爵服之已贵。何忧思之未忘。宝瑟独奏于门庭。玉颜不畜（一作出）于洞房。今则逝矣。前荣可伤。于是托意宵梦。久而乃寐。问冥昧于故人。求神道之髣髴。或曰生特在于行乐。死何用于虚谥。或言唯令名之不泯。非苦节而安致。彼终古之茫茫。竟斯言之谁是。又曰君有瑶席。尚可陈兮。君有清香。尚可焚兮。昔之艳姬。复得见兮。昔之哀歌。复得闻兮。谁为朋友。展戏谑兮。岂有樽酒。接殷勤兮。余闻神之清者。上为列星。德之粹者。复为贤人。万化转续。如在镕钧。或寿或夭。或鄙或仁。亦受气于蛮貊。仍托形于介鳞。独谗人没于泉下。不得同于物化。怀君子之素风。方俟命于昊穹。无乃困武叔而见宏石。迫无极而值充躬。有明龙而害正。有仪尚之蔽忠。苟不罹于此患。固无伤于道穷。

名者谤之根，名立则谤立，根立则枝叶蕃矣。且我者人之敌也，以我敌人，有胜不胜，而爱憎之心生，爱憎生则毁誉立。夫以天下公议，彼众我寡，宁有尽知之人？一人知而誉之，以幸区区之名，名未必是，谤毁随之；谤根一萌，知者且众，众则枝叶衮衮有不胜其蕃。如是，则公议果何恃？既曰公议，容或有可恃之理，然君子不以为可恃；然终以为恃者，向使果以名得谤，公议果然无所恃，虽圣贤毕世以至千万世，且不获为全人，况下流众恶之易集哉！孔子毁于武叔，累然丧家狗耳，孟子沮于臧仓，从者窃履耳。圣贤行道得谤，果不能全名，君子于此不免，权其得名得谤、荣辱轻重，宁辞其名以执谗慝之口而免其谤，何也？以天下后世公议之果可恃也。然可恃与不可恃尚何恤，唯力于行道，以待其天者定，自然谤不待辩而自白也。且谤之立也，君子乎，小人乎？君子知必无谤，使出君子则君子亦小人，使出小人则似不必辩。而天之爱道久矣，道者天所靳，我先得之，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子又从而畀之。我之所恃者，岂惟公议之果可恃，恃其道之自天。天既爱吾道，与尧、舜、文、武、周公、孔子在天之灵，何忍郁郁俾行道君子久此蒙污名之谤！然谤在他人尚有可辩者。曾参杀人，我则以孝；陈平盗嫂，我则非淫；颜含被劾，我则以悌；不疑窃金，我则非盗。况乎所负如九鼎，如万钧，自重自爱，肯俯首一介以名易谤哉！可生可杀，可祸可福，吾道初不损益，计是皆天也。借曰少忍以待其天者定，君子曰诺，作《辩谤》。

方舟子向坐西曹，吏驰白曰：「谤闻乎」？曰：「闻」。「辩乎」？曰：「乌用辩？疾乎如风过河，不见其迹；迅乎如雷震山，不睹其形。如尘如冥，如注如倾，阴用其晦，阳用其明，芒乎芴乎，夫又其谁与听」？吏曰：「然则盍归乎」？曰：「归哉」！吏请买舟望潮门岸下。吏白舟具，乃卜日奉母，束书负琴，登舟驾帆，倚篙举酒，酹江神而祝之曰：「万里招客，挈家宦寓。无最可书，有大逋负。天子贷而不诛，赫震霆乎含怒。牵百丈以溯天，舟飘飘而逐去。指三峡于参星，棹五湖之烟雨。尚有神之来格，渺莫知其死所」。祝未毕，舟师进曰：「舟楫有神，神各有司，濆怒渤涌而羊角用触，澎湃突沸而狼牙吐威。蜀鬼蜀巫，请易祝诵」。方舟子叹曰：「吾知之矣，是谤鬼也，素名有闻。吴鬼则子胥之忠魄，楚鬼则屈平之义魂。负石之鬼，勃勃不遇；捉月之鬼，聒聒申冤。其他则道路之鬼为疠，寒热之鬼为瘟，乘狐作媚，因豕见形，吾知其名。是琐琐屑屑，又乌足论？吾将列谤鬼名仰干帝阍，帝既许我矣。且我之伏膺者尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子六经之道，我之率履者尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之文。鬼不即去，宁可复言！汝神乎，则周公之秩神有礼，荜路蓝缕不在此秩也；汝鬼乎，则我孔子之祭鬼有法，鶢鶋海鸟不在此祭也。可荐则荐，我则不亵行潦蘋芷之味；可享则享，我则不谄苾芬馨香之达。夫如是，鬼可以已乎？鬼之情状伏羲可以知，鬼之面目诗人可以察。其乘车为宠耶，则睽之弧可以射；以阴方为拒耶，则震之戈可以伐。如伯有之醉窟，鬼何足凭？如实沈之食俎，鬼何必窃？且鬼以谤人为职，则亦鬼之细细者耳。凶如𣧑，武如虎，媚如魅，苦如蛊，吾皆知之。吾将使十二恶神自甲已下，禀帝命以数汝执汝，斩汝斮汝，折干拉胁，抽肠磔膂，用鬼肉以备十二神之朝脯，顾不可耶！于是鬼魅者戒徒出门，以返其尧所封之故乡，魑魅魍魉四裔之地是也。背汗者喘，流眄者泪，婴婴者声，呀呀者气，愿益卮酒，请命贳死，从此逝矣」。舟师语塞。方舟子酹地，一笑遣之曰：「所不汝恕，有如白水」！